ТАЙНЫ ГОРСКОЙ КРИНИЦЫ И ПРАЗДНИКА ДЕСЯТУХА

В нашем повествовании речь пойдет о природном, уникальном с исторической точки зрения месте – Горской святой кринице и празднике Десятуха, который празднуется в этом году 23 июня, в десятую пятницу после Пасхи.

К теме о Горской святой кринице не раз обращался и я. Но остаётся много вопросов и тайн вокруг этой темы. Почему Горскую криницу называют святой? Неужели праздник Десятуха – автохтонный праздник Краснопольщины? Чему этот праздник был посвящён? В чём его главный смысл? Кто она, светящаяся девушка, являющаяся в тех местах, – привидение, блуждающее в ночи?

Описываемое мною имеет отношение не только к прошлому, но и к настоящему. Географические названия, элементы сюжетов, мотивы легенд и преданий представляют собой эзотерические символы, прочтение которых позволяет познать древнюю историю.

Криница – место силы

А теперь обо всём по порядку. Почему Горскую криницу называют святой? Чтобы ответить на этот вопрос прибегнем к эзотерическому методу (от древнегреческого слова – «внутренний, направленный внутрь»).

Особенностью топонимов с эзотерическим подтекстом является их тесная связь с преданиями, легендами и поверьями, само существование которых также значимо. Главное как раз и состоит в том, что земные тайны заключены в символах, формой которых могут быть образы сказок, архетипы легенд и языковые знаки, в том числе и географические названия. Символы открыты всем, не спрятаны ни от кого, но понятны не каждому.

Уже в первобытные времена все места делились следующим образом: простые места, сакральные (священные, святые) места, опасные и даже проклятые места.

Некоторые из таких мест оказывают положительное, благотворное, оздоровляющее воздействие и поэтому называются святыми. Другие места силы, наоборот, угнетают психику, обессиливают человека, могут быть весьма опасными и даже губительными, считаются проклятыми. Образное выражение место силы указывает на наиболее энергетически активные участки пространства. Пребывание в местах силы, то есть в энергетически сильных местах, может способствовать гармонизации организма и позитивному настрою.

Природные места силы находятся как на поверхности, так и под землёй (например, в пещерах) и на дне водных объектов. Примером положительного места силы является и Горская святая криница.

Водных объектов с названием «святая криница» в Беларуси существует не мало.

В святых местах росли и заповедные леса: священные дубравы, боры, рощи, гаи. Белорусское слово «гай» созвучно старославянскому «гоить» – лечить. Как мы знаем, вокруг Горской святой криницы растёт ясеневый гай. Это единственное место в Могилёвской области, где на площади 4,3 га в естественной природе произрастает ясень. Эти факты ещё раз говорят о святости Горского родника.

Всё это было замечено и исследовано людьми с очень давней поры. Поэтому святые криницы были объектами почитания и в языческие, и в христианские времена. Древним, языческим значением слова «святой» было значение «сверхъестественно сильный».

Наши предки-славяне, начиная с первобытных времён, также умели каким-то образом определять природные места силы и устраивали там свои культовые сооружения – капища. Рядом с Горской святой криницей находится городище раннего железного века и эпохи Киевской Руси. На этом городище у древних славян из племени радимичей было капище. Древнеславянское слово «капище» обозначает пространство языческого храма, представлявшего собой окружённую камнями площадку. Обычно в центре этого пространства устанавливался главный идол, рядом с которым могли стоять и прочие идолы. Предполагают, что эти статуи назывались капями. С капищами были связаны различные ритуалы. Здесь совершались обряды и жертвоприношения. Во время обрядов вокруг идолов горели костры. Вот почему на западной части Горского городища не растут деревья. Земля в этой части городища прожжённая, накопившая за века многометровый слой пепла.

После христианизации Древней Руси в 988 году произошло переосмысление сущности святых криниц: от олицетворения их в образах могучих и сильных природных демонов, духов воды до представлений о божьей благодати, исходящей от этих источников.

 Десятуха – автохтонный праздник

А теперь ответим на вопрос: «Неужели праздник Десятуха – автохтонный праздник Краснопольщины и нигде больше не праздновали такой праздник?»

В Беларуси очень часто святые криницы называют ещё прощами (от слов «прощать, простить, прощение»). У этих криниц люди повсеместно издавна просили прощения, отпущения грехов, духовного и телесного освобождения от невзгод и напастей, излечения от болезней, снятия наговоров.

По народным представлениям, прощи находятся под покровительством Святой Пятницы, причём не только христианской Параскевы-мученицы (греческое слово paraskeue означает «пятница»), но и иной культовой силы, которой поклонялись в каждый пятый день недели, в десятую пятницу после Пасхи, а также в последнюю пятницу перед Ильиным днём.

Почитание этой особой славянской Пятницы, считающейся хранительницей воды, является отголоском языческих времён. У разных народов древности пятый день недели был посвящён особому женскому божеству.

По мнению академика Б. А. Рыбакова, имя этой забытой богини – Макошь. Вот кому поклонялись на Десятуху в древности. Макошь считалась богиней плодородия, воды, покровительницей женских работ и девичьей судьбы.

Культ христианской Святой Параскевы Пятницы развивался довольно рано и, как считается, уже с 12 – 13 веков стал вытеснять культ предшествовавшей ей языческой богини.

Параскева Пятница также является в народных представлениях не только хранительницей целебных источников и колодцев, но и пряхой, подательницей благ, покровительницей браков и плодородия.

В Древней Руси храмы в честь Святой Параскевы Пятницы («Пятницкие храмы») ставились на низких местах у самой воды. В агрогородке Горы возле Горской святой криницы тоже был храм, только католический (точное время основания неизвестно, примерно конец 18 века), и вся эта местность возле криницы и сейчас называется урочище Костёл. Пятый день недели был традиционным банным днём. Личное женское имя Параскева (Прасковья) было очень распространённым и любимым в древнерусское время.

Таким образом Десятуху нельзя назвать автохтонным праздником Краснопольщины вообще, но в частности сохранился этот праздник только у нас на Краснопольщине и поэтому это наш автохтонный праздник. Посвящён этот праздник Святой Параскеве Пятнице, а главное его культовое действие – освещение воды, как источника жизни.

Кто она – девушка, блуждающая в ночи?

В агрогородке Горы существует легенда о том, что на кринице люди видели блуждающую в ночи, светящуюся девушку — привидение. Кто она – блуждающая в ночи девушка? Почему образ светящейся девушки люди иногда видят на Горской святой кринице, а не на какой-либо другой?

Отголоски поверий о хранителях святых криниц, о различных божествах – демонах криниц, озёр и рек, духах воды до сих пор живут во многих белорусских сёлах.

Кто же она, таинственная незнакомка? Олицетворённая «коллективная душа» предков? Богиня воды Макошь? Святая Параскева Пятница? Языческая фея родников и озёр Девона?

По мнению профессора А. Ф. Рогалева, это все тот же дух – хранитель воды в женском облике Девы. Известно, что возле деревни Шпачье (ныне не жилая) нашего района, выходит девушка необыкновенной красоты. Считается, что тот, кто увидит её, будет здоров и счастлив. Рассказывают и о таком случае, когда один житель рубил деревья возле святой криницы на дрова. На другой день его парализовало. Люди уверены, что он разгневал девушку.

Почему образ девушки люди иногда видят на Горской святой кринице? Какую тайну хранит эта легенда?

В индоевропейской мифологии, с которой генетически связана мифология славян, вода понималась как женское начало. Известны примеры из разных языков, показывающие, что слова со значениями «вода» и «женщина» происходят нередко из одного корня. Отсюда многочисленные прежде, а ныне сохранившиеся кое-где небольшие речки и ручьи под названием Девка. Считалось, что в таких речках и ручьях, как и в святых криницах и озёрах, живут их духи-хранители в облике Девы.

По горскому преданию, девушка после измены ей мужа – богатого пана, утопилась в кринице, из которой после этого потёк ручей. Фольклорно-мифологический мотив о девушке, ставшей криницей, известен и в других районах Беларуси. В любом случае он основан на древнейших представлениях о сущности воды, о переселении душ, о единстве человека и природы. Гибель девушки в воде может пониматься и как отголосок человеческих жертвоприношений языческим демонам. Впрочем, в давние времена жертвы богам, в том числе властелинам воды, совсем не воспринимались как трагические случаи. Для язычников жертва являлась не убийством, а элементом и составной частью молитвы, благодарностью божеству, способом связи с высшими силами. Жертвоприношения сопровождались восторженными восклицаниями и заклинаниями. Люди верили, что человек, который приносится в жертву почитаемому божеству, имеет счастливую судьбу. Часто в жертву приносили девушек. Принесение в жертву девушек должно было способствовать, в частности, урожайности полей.

Женский облик астральных существ, связанных с водными объектами, в эзотерической литературе толкуется следующим образом: астральный мир «дев» на планете Земля курируется высокоразвитыми цивилизациями в созвездии Дева.

Астральные планы бытия характеризуются многообразием существ и разнообразием выполняемых ими функций. Ничего не существует просто так. По отношению к человеку астральные существа, связанные с водой, также проявляют себя по-разному. Вспомним в этой связи многочисленные предания и поверья о русалках, водяных и болотниках. Они ведут себя так или иначе, в зависимости от соблюдения или несоблюдения людьми предписанных традицией запретов и обычаев, норм и правил поведения.

Н.ШПУНТОВ, учитель истории ГУО «Горский УПК детский сад – базовая школа».